En los tiempos de hoy, cuando hay tanto inhumanidad, tanto
racismo y la animosidad política opaca con nubes toxicas el debate sobre cuales
principios deberían guiar una política de inmigración "justa" para
gobierno de los EE.UU., nosotros, los de los Comités de Defensa del Barrio
determinamos a llevar adelante en el debate público sobre esta cuestión, la
perspectiva de nuestras familias, de nuestras comunidades y nuestras
organizaciones de los pueblos indígenas.
Forum on the Rights of Indigenous Peoples
Monday, April 4, 2016
Saturday, April 2, 2016
Hopi Nation: Mensaje del Clan de Fuego - Mensaje del Guardián de las Tablas de Piedra del Clan del Fuego
Mensaje del Guardián de las Tablas de Piedra del
Clan del Fuego
Declaración
Pública del Guardián de las Tablas del Clan del Fuego Hopi Durante su
Misión a la capital del Estado de Nuevo Mexico, Santa Fe, en diciembre
de 1990
Yo soy el guardián de las Tablas Sagradas del Clan del Fuego de los Hopi en la villa de Hotevilla. Estas tablas representan nuestro antiguo título sobre estas tierras, que existían mucho antes de la llegada de Colón, y nunca han sido renunciadas. He sido nombrado su depositario por la más alta autoridad, para ser guardadas hasta que la última etapa de las profecías se haya cumplido.
Los signos de haber entrado en la última etapa son claros ahora. Cumplimentando mis instrucciones espirituales he venido a Santa Fe, la más antigua capital europea en nuestra tierra, a ofrecer a la gente de los Estados Unidos de América, y a toda la humanidad, un oportunidad final para colaborar con las fuerzas de la creación para purificar nuestras vidas, y reinstalar la paz en el mundo.
La raíz de los problemas que amenazan la vida en la tierra es el concepto del titulo sobre la tierra adquirido y mantenido por la fuerza. Dado que la civilización moderna se basa en este concepto, no tiene por ello la clave de la paz. Nuestro título original sobre la tierra está basado en un permiso. Recibimos ese permiso de Massau'u, el guardián de toda tierra y vida, quien es depositario del creador. Por ello está implementado por las fuerzas que crearon el universo. Sin importar las diferencias de cultura y tradición, un verdadero título aborigen a través de la palabra se basa en una relación similar. Usurpar el título original por engaño y fuerza, luego construir un imperio sobre esas bases, es oponerse a las fuerzas de la vida, y asegurar la eventual destrucción de ese imperio.
Los Estados Unidos de América se han convertido en tal imperio. Antes que el Hombre Blanco viniera de Europa, todo estaba en orden. Nuestra vida era hermosa y limpia. La tierra era verde y había abundancia de flores, animales, pájaros y árboles, lluvia y nubes. Vivíamos con gran felicidad porque seguíamos la vida simple que nos enseñó Massau'u. Massau'u es tanto una persona real como una manifestación del creador. Lo conocimos en persona cerca del lugar donde construimos nuestra ciudad madre de Oraibi, luego de una larga migración para reclamar la tierra en su nombre. En aquel momento él nos dio permiso para vivir aquí como guardianes, como así también, el conocimiento espiritual a través del cual mantener las fuerzas de la vida en equilibrio.
Este
conocimiento fue grabado en nuestras tablas sagradas de piedra. Pero
cuando los europeos vinieron, forzaron su religión, cultura y lenguaje
en nuestros niños, lo que trajo una gran división entre nuestra gente.
Como resultado, nuestros jóvenes hoy se están apartando de esta ley
básica. Ya no la entienden más. Sólo entienden la ley del Hombre Blanco.
A causa de haber sido forzados a esta situación, ahora son muy pocos
los que cumplen con las instrucciones sagradas y efectúan correctamente
las ceremonias esenciales para la forma Hopi
de vida. Todavía hay líderes de muchos clanes que conocen estas
instrucciones, que revelan los verdaderos propósitos de la vida, pero
más y más se apartan de ellos. La intromisión de fuerzas foráneas, y el
efecto dañino en la función como los guardianes de la vida, es la razón
por la que la Tierra ahora esté tan alterada.Yo soy el guardián de las Tablas Sagradas del Clan del Fuego de los Hopi en la villa de Hotevilla. Estas tablas representan nuestro antiguo título sobre estas tierras, que existían mucho antes de la llegada de Colón, y nunca han sido renunciadas. He sido nombrado su depositario por la más alta autoridad, para ser guardadas hasta que la última etapa de las profecías se haya cumplido.
Los signos de haber entrado en la última etapa son claros ahora. Cumplimentando mis instrucciones espirituales he venido a Santa Fe, la más antigua capital europea en nuestra tierra, a ofrecer a la gente de los Estados Unidos de América, y a toda la humanidad, un oportunidad final para colaborar con las fuerzas de la creación para purificar nuestras vidas, y reinstalar la paz en el mundo.
La raíz de los problemas que amenazan la vida en la tierra es el concepto del titulo sobre la tierra adquirido y mantenido por la fuerza. Dado que la civilización moderna se basa en este concepto, no tiene por ello la clave de la paz. Nuestro título original sobre la tierra está basado en un permiso. Recibimos ese permiso de Massau'u, el guardián de toda tierra y vida, quien es depositario del creador. Por ello está implementado por las fuerzas que crearon el universo. Sin importar las diferencias de cultura y tradición, un verdadero título aborigen a través de la palabra se basa en una relación similar. Usurpar el título original por engaño y fuerza, luego construir un imperio sobre esas bases, es oponerse a las fuerzas de la vida, y asegurar la eventual destrucción de ese imperio.
Los Estados Unidos de América se han convertido en tal imperio. Antes que el Hombre Blanco viniera de Europa, todo estaba en orden. Nuestra vida era hermosa y limpia. La tierra era verde y había abundancia de flores, animales, pájaros y árboles, lluvia y nubes. Vivíamos con gran felicidad porque seguíamos la vida simple que nos enseñó Massau'u. Massau'u es tanto una persona real como una manifestación del creador. Lo conocimos en persona cerca del lugar donde construimos nuestra ciudad madre de Oraibi, luego de una larga migración para reclamar la tierra en su nombre. En aquel momento él nos dio permiso para vivir aquí como guardianes, como así también, el conocimiento espiritual a través del cual mantener las fuerzas de la vida en equilibrio.
Como los Hopi, las gentes nativas originales fueron dispuestos a lo largo del continente, y les fueron dadas instrucciones por un ser superior. Cada uno tenía funciones especiales a través de las cuales mantener la vida en equilibrio, cosa que todavía hacían cuando los europeos llegaron. Sabemos que estos extranjeros alguna vez tuvieron medios similares para promover la vida, con los que debían haber bendecido a los nativos. Pero aparentemente habían malutilizado su poder. La mayoría de los nativos fueron despojados por la fuerza de su cultura, lenguaje y ceremonias religiosas, privándolos de sus funciones como guardianes. Aquellos que quedan enfrentan una inminente extinción cultural. Claramente estos extranjeros no están aquí para ayudar, sino para destruir todo lo que la gente original ha dejado,y al hacer esto, destruir este mundo.
La única esperanza para la humanidad que queda es la de restaurar el verdadero título sobre la tierra, que es inseparable de nuestra función de guardianes de la vida. Por esta razón, traemos nuestras tablas sagradas a la capital del Estado de Nuevo México en Santa Fe. Porque esta es la primera capital de los extranjeros en esta tierra, deben haber documentos que confirmen los derechos de los nativos originales, y posiblemente información respecto de tablas como ésas que trajimos con nosotros. Queremos ver si alguien buscará tales documentos, probando si el título original de los nativos, incluyendo los Hopi, todavía genera obligaciones de acuerdo a las leyes modernas existentes. Los Españoles deben haber documentado algo con relación al título de los Hopi. Cuando el Gobierno Mexicano se hizo cargo, deben haber dejado documentos similares, y lo mismo debe ser aplicable para los Estados Unidos. Debe haber toda una parva de tales documentos. Si la pila de documentos es revuelta para investigar, no tomará mucho tiempo. Los primeros deberían probar que los nativos tienen el verdadero título de esta tierra, y el conocimiento a través del cual debería protegerse.
El papel de los extranjeros que era de proteger esta tierra también debería de ser revelado. Deben existir documentos que muestren si los Estados Unidos se volvieron en contra de esta ley original.
¿Qué documentos tienen los Estados Unidos que digan que se supone deben proteger esta área? Los gobiernos español, mexicano y de los Estados Unidos, han peleado por una tierra que no les pertenecía sin consultar a las personas nativas que allí habitaban, luego crear alguna clase de documento. Pero ¿qué hay de los derechos de los nativos originales? ¿Quién tiene la habilidad de dilucidar esto, y ver que los derechos básicos de los Hopi y de los otros nativos sean restaurados? Esta es la clave del problema que amenaza la vida en la tierra.
Si alguien puede descubrir esta información y traerla frente al mundo, tal vez sea posible revertir la destrucción de las culturas nativas donde yace la raíz de la devastación que hoy amenaza al mundo entero. Las grandes potencias del mundo moderno necesitan darse cuenta que si no hay escape del castigo que espera más adelante, lo que le están haciendo a los pueblos nativos alrededor del mundo debe corregirse. Aquellos que acumulan poder a expensas de los nativos piensan que tienen el derecho dado por Dios, pero haciendo eso, aumentan la amenaza a
todas las vidas. Y aunque hoy reconocen esa amenaza, son impotentes para revertirla por cualquier medio, a menos que paren de hacer presa de los pueblos nativos.
Vinimos aquí a plantar la semilla de esta realización, que pueda cambiar el curso de la humanidad lejos del desastre. Una investigación de las villas Hopi de hoy beneficiaría a todos los pueblos indígenas. Más aún, aquellos que hoy viven a expensas del título de la tierra nativa, se les daría la oportunidad, por ende, de corregir sus errores, y alejar las terribles consecuencias previstas hace largo tiempo por los Hopi, que están en evidencia todavía hoy. De todas maneras, esto beneficiaría a toda la humanidad. Ya que el título original es esencial a nuestro rol para mantener esta tierra y vida en equilibrio, nunca los comprometimos firmando un tratado con el gobierno de los Estados Unidos. Nunca le hemos dado autoridad para destruir nuestra cultura y tomar nuestra tierra, ni lo han hecho los nativos originales. Aun así, esto se ha hecho aquí y alrededor del mundo.
Hoy los Hopi son forzados a vivir bajo las leyes que vienen de Washington, DC., tales como las creadas por el Oficina de Asuntos Indígenas (Bureau of Indian Affairs) y el llamado "Consejo Tribal Hopi" ('Hopi Tribal Council'), sin el consentimiento del pueblo real tradicional. Violando nuestras enseñanzas espirituales, estas agencias han estado promoviendo rutas pavimentadas, cañerías de agua, cloacas y casas financiadas por el gobierno. Han inclusive forzado estas cosas en Hotevilla, la villa que fundamos en 1.906 para proteger la forma de vida Hopi de tales intromisiones. Ellos están cortando nuestra tierra en pequeñas parcelas, confiscando nuestro ganado, y permitiendo que a la tierra le sea arrancados los recursos minerales. El agua subterránea está siendo agotada y la tierra se está secando. Minas de uranio a cielo abierto están contaminando el área con radioactividad, causando el nacimiento de muchos niños deformados.
Esto muestra lo que le está pasando a los pueblos nativos alrededor del mundo. Aquellos que perpetran tales abusos, y los incontables pueblos modernos que prosperan con ello, no tienen realmente un título sobre la tierra. Construyen su poder a través de recursos tomados por la fuerza, que luego usan para ganar más poder y tomar aun más. Dado que consideran el verdadero título aborigen de los indígenas sin valor, nos tratan como animales para ser pateados por allí. Pero mientras la Purificación anunciada se materializa, ellos también serán pateados por allí. Les faltarán el respeto, tal como ellos le faltaron el respeto a los demás, y su poder se desmoronará. Pronto ellos verán qué poco poder y autoridad tienen en realidad. Esperemos que presten atención a nuestras advertencias por su propio beneficio, y por el de los pueblos nativos que desean nada más que gobernarse a sí mismo pacíficamente sin ser dirigidos por alguien más.
Parte de la misión que recibimos del Creador a través de Massau'u es de hacer resonar esta advertencia por el mundo. Nosotros los Hopi creemos que el verdadero hermano está por venir y ayudarnos. Él tiene la tabla de piedra que representa su propio título y poder dentro del plan del Creador. Poniéndola junto a nuestra tabla del Clan del Fuego, el puede llamar a las fuerzas naturales para purificar el mundo. Si la tarea de purificación se deja a estas fuerzas naturales, podríamos ser todos destruidos. Por ello, depende de toda la gente de purificarse a sí mismos voluntariamente. También sabemos que si el hermano blanco equivocado viniera, uno que ha perdido su camino espiritual y por ende no tiene título, traerá miseria y destrucción. Pero cuando el problema del mundo sea suficientemente grande, este falso hermano blanco encontrará su supervivencia amenazada. ¿Dónde virará?
Propone convertir a todos a lo que él llama 'democracia', pero ¿puede usarla para salvarse a sí mismo? Escuchamos que democracia significa el gobierno por el pueblo. Aún así, ha llegado al punto donde sólo 3 personas, el Presidente, el Secretario de Estado, y el Secretario de Defensa, pueden comenzar una guerra contra cualquier nación que no se atenga a sus deseos, sin importar la voluntad del pueblo, el Congreso o las leyes existentes. Nosotros los Hopi no sabemos lo que la palabra 'democracia' significa.
El 'Consejo Tribal Hopi' ('Hopi Tribal Council') establecido por los Estados Unidos se supone es democracia, pero de hecho es solamente un instrumento a través del cual nuestra gente está forzada a someterse a programas concebidos en Washington. Ofertas de dinero, trabajo, mejor vida, y cosas por el estilo, realmente significan resignar el control sobre esta tierra y su vida.
Esta falsa democracia se está extendiendo por todo el mundo. En el nombre de la democracia el Gobierno de los Estados Unidos toma control de las tierras nativas, explotan recursos minerales para producir mucha riqueza, luego usan esa riqueza para sobornar los nativos en otro lugar, para que acepten contratos de deforestación de su tierra. El despliegue de ejércitos para proteger la libertad de pueblos nativos en el extranjero causa la pérdida de esa misma libertad.
Es tarea de los Hopi advertir a quienes concierne que aun en nombre de la libertad, esto incuestionablemente conducirá a una tercera guerra mundial, peor que las primeras dos, que puede dejar apenas algo de vida sobre la tierra. Es por esto que nuestra religión nos prohíbe enrolarnos en las fuerzas armadas, aun si fuéramos reclutados. Hoy a los norteamericanos les han enseñado cómo se siente ser mantenido como rehén. Es así como nos sentimos, siendo rehenes hasta hoy. En realidad, todos en esas fuerzas armadas es rehén del Gobierno. Jóvenes que quieren vivir una larga vida son forzados a sufrir en el desierto de Arabia. Sabemos que están a punto de ser quemados en guerra si no se detienen. Depende del Presidente retirar las tropas que ha enviado al Medio Oriente. A todos debe permitírseles que rechacen su destino y vuelvan a casa. Especialmente urge que todos los nativos que estén involucrados vuelvan a casa de inmediato.
La presente educación de los Hopi a las costumbres modernas es una continuación de la política de forzar una culturización que empezó cuando nuestros niños fueron raptados por primera vez y forzados a asistir a escuelas. El intento de convertir las escuelas para promover la cultura Hopi la daña aun más. En vez de bailar en el momento correcto del año en la plaza, a los niños les enseñan a hacer sus danzas en la escuela, fuera del ciclo natural, ignorando su significación, y sin la preparación de su familia completa. Esto perturba la misma armonía que estas danzas deben mantener. Anteriores a estas interferencias, nuestra vida en comunidad estaba unida por la relación entre las sociedades religiosas, cada una compuesta por un cuidadoso balance de cualidades espirituales de cada clan, bailando juntos con los ciclos de la naturaleza.
La interrupción de este modelo es responsable de la epidemia de delincuencia y crimen del que atestiguamos hoy. Sabemos que el Gobierno le gustaría lavarse las manos con el tema de las escuelas, pero en vez de cerrarlas, trata de ponerlas en manos de los Hopi 'progresistas' que ya han perdido sus tradiciones. Deberían simplemente cerrar las escuelas y dejar que nosotros retornemos a nuestros métodos naturales para educar a los jóvenes, que era ya bastante avanzado - la educación real de la que fuimos despojados. No tenemos necesidad de aprender de libros. Tenemos mejores métodos a través de los cuales los niños pueden aprender cómo vivir en paz, identificar plantas y huellas de animales, y finalmente aprender a mantener el mundo en equilibrio. Si las escuelas se cierran, entonces aquellas familias que desearan que sus hijos aprendan Inglés, se mudarían, ganarían dinero y pagarían por esos estudios por sí mismos. Esto es los que Yukiuma solicitaba cuando trajo consigo las sagradas tablas del Clan del Fuego en 1.906 y encabezó la fundación de nuestra villa de Hotevilla.
Hay un documento del misionero menonita, H.R. Voth, que testifica de la calidad superior de educación que presenció entre los niños de Hotevilla luego que la nueva villa fuera establecida. Ellos aprendieron no sólo cómo leer las huellas de los animales, sino también muchas canciones, danzas, ceremonias y pinturas, todas las que contribuyen a una muy buena memoria, como así también a un sólido entendimiento del Camino de la Paz. Prueba de que esta educación realmente funciona radica en el hecho que nunca necesitamos cárceles, cortes, policía, hospitales, o sistemas complicados de administración para mantener las cosa en orden. No ha habido casi ninguna enfermedad ya que vivimos solamente de la comida que cultivamos orgánicamente sin químicos. Toda enfermedad que sí ocurrió pudo ser mejorada con ceremonias y hierbas. Aun hoy hay gente vieja tan fuerte que cuando tratas de seguirlo colina arriba no puedes.
Ahora, mientras nuestra tierra es despedazada por el gobierno, esta vida hermosa está desapareciendo. La división reciente de nuestra tierra con los Navajo, que los Estados Unidos hace cumplir a través de sus cortes y policía, es claramente el medio de tener el control total, aun cuando esa tierra fue supuestamente cedida a los Hopi. Esos Hopi que se relocalizaron en estas nuevas áreas son los únicos permitidos a celebrar contratos de 'leasing' (alquiler con opción de compra) desde el Consejo Tribal Hopi ('Hopi Tribal Council').
Solamente unos pocos siglos atrás no habían Navajos allí. Nos protegía el pueblo Paiute al Norte, quienes aprendieron muchas palabras de nuestro lenguaje. Más tarde los Navajo llegaron. Dado que a menudo sobrevivían con sus correrías, se convirtieron en un problema para los españoles y luego para los colonos. Los americanos respondieron rodeándolos a todos en Kit Carson y encerrándolos en una cárcel. Más tarde les dieron una parte de la tierra madre de los Hopi a través del tratado de 1868.
Luego que se supo que la tierra dada a los Navajo contenía recursosde valor, en vez de asegurar el cumplimiento del tratado para que se quedaran allí, los Estados Unidos los dejaron deambular fuera del territorio y les crearon otra reserva en la tierra que pertenecía a los Paiutes, y sacaron a los Paiutes de su territorio.
Cuando los Navajos se expandieron al área de los Hopi, en vez de forzarlos a volver a la tierra que era de los Paiute, el gobierno les creó todavía otra reserva en la tierra de los Hopi. Con el descubrimiento de recursos minerales en esa zona se aprobó la Ley Pública 93-531, que no fue solicitada por los líderes Hopi, sino fomentada por abogados a través del 'Consejo Tribal Hopi', creando la ilusión ante el mundo que los Hopi habían intercambiado ciertas áreas de su tierra al gobierno, o habían aprobado alquileres del tipo 'leasing' para la explotación de minerales.
Esta ley divide nuestra tierra aún más, requiriendo que ambas familias de Navajos y Hopi sean relocalizadas por la fuerza, y la frontera artificial Navajo-Hopi cercada con alambre de púas.
Nuestros Mayores hace mucho que nos advirtieron del momento en que la línea sería trazada alrededor de nuestros pies, concediéndonos no más tierra que ésa, lo que en realidad significa no tener nada de tierra. Ese momento no está muy lejano. Queremos que sepan que no son los Navajos quienes nos sacan las tierras, sino los Estados Unidos. Los Hopi y los Navajo hicimos la paz hace mucho tiempo, y sellamos aquel acuerdo espiritualmente con un envoltorio de medicina (medicine bundle). Es a través de los monigotes que gobiernan, los 'Consejos Tribales' forzados en ambas naciones por los Estados Unidos, los que han creado esta ilusión de un conflicto creado sobre las bases de este falso concepto moderno de los títulos sobre la tierra. Esta corta historia muestra cómo nos han quitado nuestras tierras.
¿Porqué esto está pasando? Se hace a través de los Hopi más jóvenes, robados de sus tradiciones a través de educación obligatoria foránea, y un uso arbitrario de apoderados del 'Consejo Tribal Hopi' para hablar por toda la nación, sin siquiera consultar con sus líderes originales. ¿Permitiría que sus hijos firmaran el enajenamiento de las posesiones de la familia sin siquiera informarles? Eso es lo que el Consejo está haciendo. Los títulos de la tierra basados en engaño y coerción es un robo por las mismísimas fuerzas que nos dieron vida. Dado que mucha de la civilización moderna está basada en tal habilitación, sólo puede destruirse a sí misma.
Los severos problemas que enfrenta no sólo la humanidad, sino también toda forma de vida en la tierra, sirve como advertencia que el tiempo de destrucción está cerca. No podemos escapar más. Debemos rastrear esta situación hasta sus raíces. Es por ello que ahora actúo para reclamar la atención del mundo sobre la verdadera naturaleza del título de la tierra aborigen, que solamente por sí misma tiene la clave para la paz mundial. El título Hopi de la tierra se basa en nuestro acuerdo con el Creador, el verdadero dueño de la tierra a través de nuestro encuentro con Massau'u, para servir de guardianes. Esto requiere de conocimiento genuino del modelo a través del cual la gente pueda vivir junta en paz sin tener que apelar al uso de la fuerza. Esta forma de vida puede continuar para siempre.
Entonces, por consideración a las naciones indígenas que quedan entre nosotros hoy, y toda la gente que ha sentido que debe corregir sus costumbres y restaurar la armonía que pueda permitir que la vida en este mundo continúe, he venido a Santa Fe, la primera ciudad europea establecida en nuestra tierra, a urgirles que esos documentos que podrían revelar la verdadera naturaleza de nuestro título sobre esta tierra sean investigados y revelados, y a poner nuestro conocimiento del Camino de la Paz a su servicio. Esperamos que lo que pedimos sea puesto de manifiesto pronto, y aquellos que sinceramente deseen resolver esta gran crisis hagan uso de su propio conocimiento.
Fuente: hopiland.net
*******
stars
There were stars
before the sky was turned black by war guns
of alien armies who wished to put flame to
the land, searing scars of inhumanity and greed.
The echoes still roar
hollow eyed sockets
of false reality still see those rockets,
scorching the earth with titles
of manifest destiny, against
whom
they stood,
they who are we
Indigenous Peoples
understood.
The stars will
return in the sky.
Tupac Enrique Acosta
Huehuecoyotl
*******
Tlazolli
The
concept of title in relation to land is a mythological construct, in
which the world view of cultural identity is embedded and perpetuated
across generations.
The
simple reason is of course that the land is eminence itself,
preexisting and outlasting any human society. The relationship with the
land, with the material world which emerges from the land, is then
defined and evidenced by the traditional systems of inheritance and
identity which perpetuate these teachings to the generations of the
future. This is universal for all societies, but it is the traditional
Indigenous Peoples from around the globe that create identity by
ecological relationships to the constellations of families, mountains,
rivers, deserts, nations, oceans and stars that define our homelands in
the universe.
The societies of the European-American settlers do not.
The
present systems of the United States and other governments states of
the hemisphere which derive their justifications for jurisdiction over
the land on the Divine Right of Kings to Dominion over the Earth and its
Peoples, is pure myth. Or better said, it is false myth -- a dead
story with no teaching to teach but only a power grab to justify.
It
cannot even hold coherence before the science of its own culture, now
finally clarified that matter-energy are aspects of relationship to
life, with automatic inflection by the world view of each clan, family,
tribe, community, nation, and culture.
To
claim ownership by land title today in view of the above is the
equivalent of proclaiming that the world is flat. It is the position of a
lost world, and a false reality. It is an empire with no clothes.
Tupac Enrique Acosta
chantlaca@tonatierra.org
TONATIERRA
www.tonatierra.org
TLAZOLLI
is the sacred weaving of elements, our tie to Tonantzin - Our Sacred
Mother Earth -that connects Heaven:Earth like an umbilical cord weaving
realities known as: Mexico. It is what the religions of the world call
love and the scientists call gravity.
http://cdb-tonatierra.blogspot.com/2011/07/hopi-nation-mensaje-del-clan-de-fuego.html
Friday, April 1, 2016
Prerogative of the Peoples
Los Comités de Defensa del Barrio
Human Rights Commision
Principles and Demands
The right of representation in the affairs
of public government is one of the fundamental pillars of democracy. In terms of US immigration law and policy,
without the legitimate representation of the constituency, especially those peoples among the constituents most
impacted by subsequent policies, there can be no hope for justice in any
legislation which may be brought forward to be adopted in law.
In
today’s times, when so much inhumanity, racism and political animosity clouds
the debate on what principles should guide a “just” immigration policy for the
US government, we of the Comités de
Defensa del Barrio are determined to bring forward into the public
discussion on this issue, the perspective of our families, communities, and
organizations of Indigenous Peoples.
Prerogative of the Peoples
Principles
§
As Indigenous
Peoples, we are equal to all other peoples.
The recognition of equality is fundamental to the respect for all Human
Rights, as has been articulated in the UN
Universal Declaration of Human Rights (1948), but only since the adoption
on September 13, 2007 of the UN
Declaration on the Rights of Indigenous Peoples has this recognition of
equality been the extended to Indigenous Peoples as a standard for law and
policy for all governments and constituencies of the United Nations around the
world.
§
As Indigenous
Peoples, we are not immigrants in our own continent. While the issue of international borders of the states and the Human Rights and
Territorial Rights of the Nation of Indigenous Peoples is an issue across the
globe, in this continent of Abya Yala
[the Americas] we face a distinct and particular challenge in addressing the
violation of our collective rights as Indigenous Peoples in this regard, since
the normalization of these systemic violations has been institutionalized at
all levels of law and policy across the continent by the Doctrine of Discovery of 1492.
§
While the issue of US Border Enforcement
policies in all aspects is the frame of reference for the ongoing debate on “comprehensive immigration reform” in
the US Congress, there has been no substantive acknowledgement of the rights of
Indigenous Peoples in the deliberations on public policy, such as the Rights of Indigenous Peoples as Migrant
Workers and their Families, under United Nations Convention 169 of the International Labor Organization, or the UN Declaration on the Rights of Indigenous
Peoples (2007).
§
Presently, most of the attention and public
vitriol in the US on these issues that has focused on the situation at the
US-Mexico border, is in reality simply the reassertion in the public
media-sphere of the continuation of the racist ideology of the Doctrine of Manifest Destiny (1845),
which first legitimized the acquisition by “any means necessary” of the
territory of the state of Texas, and then in cultural blitzkrieg of genocide
across the continent resulted in the present border agreement between the two
countries officialized by the Treaty of
Guadalupe Hidalgo in 1848. At no
time in the entire history of these developments, from 1845 to 2014, has the
position of the Nations of Indigenous Peoples on either side of
the border been integrated with Equality
as Peoples into the legislative debates regarding border enforcement
policies. NO LEGISLATION WITHOUT REPRESENTATION.
§
In context of the above, we are called to
address the “humanitarian crisis” of the surge of unaccompanied minors and
families being detained and deported by ICE as we speak in violation of due process, in violation of International Law, and in denial of the direct US government complicity by political, economic, and
military intervention in the countries of origin such as Honduras, Guatemala,
and El Salvador. We call for justice. We call
upon the Spirit of Humanity, In Nelhuayotl, In Aztlan - which is the foundation of all human
ethics and law, and demand recognition
for these relatives of our Indigenous Peoples as Special Social Groups before the US immigration courts. Further, the Comités de Defensa del Barrio clarifies
that the reality of violence from which these young relatives are fleeing is
only the latest assault of the aftermath of the illegal colonization of our continent of Abya Yala which began in 1492, and has since been directed and
managed by the policies of “Uncle Sam” upon the proclamation of the Monroe Doctrine in 1823, and the full
militarization of that policy by the Roosevelt
Corollary in 1904. We call for
accountability, we call for decolonization
and recognition of the Right of Self
Determination of Indigenous Peoples as Peoples,
equal to all other peoples in order to accurately define and deconstruct
the regimes of racist doctrine across the Americas that provides context of the
current crisis.
Colonization is the epitome of organized crime, it must be ended.
*************
We Demand the Right to Work with Dignity
“The issue is not the
right to work. Everyone has the right to
work. The Right to Work is an inherent Human Right, not a delegated
privilege. The issue is the criminalization
of migrant workers and their families by racist regimes of “lawful employment”
that disguise ethnic cleansing. In terms
of the Rights of Indigenous Peoples as Migrant Workers, it is an issue of
colonization and self determination.”
! NO CRIMINALIZATION !
¡ Defend the Rights of Migrant Workers and their Families!
¡ Stop the Separation of Families - Stop the Deportations !
The Rule of Law : Uphold the Universal Declaration of Human Rights
Full Implementation of the UN Declaration on the Rights of Indigenous
Peoples
ARIZONA HUMAN RIGHTS ZONES
NO SOMOS ILLEGALES, NO SOMOS CRIMINALES!
SOMOS TRABAJADORES DE PUEBLOS
ORIGINALES!
TONATIERRA
MAYA VISION - TECHANTIT
Prerogative of the Peoples
Los Comités de Defensa del Barrio
Human Rights Commision
Principles and Demands
The right of representation in the affairs
of public government is one of the fundamental pillars of democracy. In terms of US immigration law and policy,
without the legitimate representation of the constituency, especially those peoples among the constituents most
impacted by subsequent policies, there can be no hope for justice in any
legislation which may be brought forward to be adopted in law.
In
today’s times, when so much inhumanity, racism and political animosity clouds
the debate on what principles should guide a “just” immigration policy for the
US government, we of the Comités de
Defensa del Barrio are determined to bring forward into the public
discussion on this issue, the perspective of our families, communities, and
organizations of Indigenous Peoples.
Prerogative of the Peoples
Principles
§
As Indigenous
Peoples, we are equal to all other peoples.
The recognition of equality is fundamental to the respect for all Human
Rights, as has been articulated in the UN
Universal Declaration of Human Rights (1948), but only since the adoption
on September 13, 2007 of the UN
Declaration on the Rights of Indigenous Peoples has this recognition of
equality been the extended to Indigenous Peoples as a standard for law and
policy for all governments and constituencies of the United Nations around the
world.
§
As Indigenous
Peoples, we are not immigrants in our own continent. While the issue of international borders of the states and the Human Rights and
Territorial Rights of the Nation of Indigenous Peoples is an issue across the
globe, in this continent of Abya Yala
[the Americas] we face a distinct and particular challenge in addressing the
violation of our collective rights as Indigenous Peoples in this regard, since
the normalization of these systemic violations has been institutionalized at
all levels of law and policy across the continent by the Doctrine of Discovery of 1492.
§
While the issue of US Border Enforcement
policies in all aspects is the frame of reference for the ongoing debate on “comprehensive immigration reform” in
the US Congress, there has been no substantive acknowledgement of the rights of
Indigenous Peoples in the deliberations on public policy, such as the Rights of Indigenous Peoples as Migrant
Workers and their Families, under United Nations Convention 169 of the International Labor Organization, or the UN Declaration on the Rights of Indigenous
Peoples (2007).
§
Presently, most of the attention and public
vitriol in the US on these issues that has focused on the situation at the
US-Mexico border, is in reality simply the reassertion in the public
media-sphere of the continuation of the racist ideology of the Doctrine of Manifest Destiny (1845),
which first legitimized the acquisition by “any means necessary” of the
territory of the state of Texas, and then in cultural blitzkrieg of genocide
across the continent resulted in the present border agreement between the two
countries officialized by the Treaty of
Guadalupe Hidalgo in 1848. At no
time in the entire history of these developments, from 1845 to 2014, has the
position of the Nations of Indigenous Peoples on either side of
the border been integrated with Equality
as Peoples into the legislative debates regarding border enforcement
policies. NO LEGISLATION WITHOUT REPRESENTATION.
§
In context of the above, we are called to
address the “humanitarian crisis” of the surge of unaccompanied minors and
families being detained and deported by ICE as we speak in violation of due process, in violation of International Law, and in denial of the direct US government complicity by political, economic, and
military intervention in the countries of origin such as Honduras, Guatemala,
and El Salvador. We call for justice. We call
upon the Spirit of Humanity, In Nelhuayotl, In Aztlan - which is the foundation of all human
ethics and law, and demand recognition
for these relatives of our Indigenous Peoples as Special Social Groups before the US immigration courts. Further, the Comités de Defensa del Barrio clarifies
that the reality of violence from which these young relatives are fleeing is
only the latest assault of the aftermath of the illegal colonization of our continent of Abya Yala which began in 1492, and has since been directed and
managed by the policies of “Uncle Sam” upon the proclamation of the Monroe Doctrine in 1823, and the full
militarization of that policy by the Roosevelt
Corollary in 1904. We call for
accountability, we call for decolonization
and recognition of the Right of Self
Determination of Indigenous Peoples as Peoples,
equal to all other peoples in order to accurately define and deconstruct
the regimes of racist doctrine across the Americas that provides context of the
current crisis.
Colonization is the epitome of organized crime, it must be ended.
*************
We Demand the Right to Work with Dignity
“The issue is not the
right to work. Everyone has the right to
work. The Right to Work is an inherent Human Right, not a delegated
privilege. The issue is the criminalization
of migrant workers and their families by racist regimes of “lawful employment”
that disguise ethnic cleansing. In terms
of the Rights of Indigenous Peoples as Migrant Workers, it is an issue of
colonization and self determination.”
! NO CRIMINALIZATION !
¡ Defend the Rights of Migrant Workers and their Families!
¡ Stop the Separation of Families - Stop the Deportations !
The Rule of Law : Uphold the Universal Declaration of Human Rights
Full Implementation of the UN Declaration on the Rights of Indigenous
Peoples
ARIZONA HUMAN RIGHTS ZONES
NO SOMOS ILLEGALES, NO SOMOS CRIMINALES!
SOMOS TRABAJADORES DE PUEBLOS
ORIGINALES!
TONATIERRA
MAYA VISION - TECHANTIT
Thursday, March 31, 2016
Forum on the Rights of Indigenous Peoples
Forum on the Rights of Indigenous
Peoples
Arizona State Capitol Senate Building
Friday April 1, 2016
9:00 AM -12:00 Noon
A gathering of Original
Nations speaking out on the issues of Ancestral
Responsibility to the Watersheds of Mother Earth from a Rights Holder
position in the international context of the UN Declaration on the Rights of
Indigenous Peoples.
"Indigenous Peoples, Equal to all other
peoples..."
UN Declaration on the
Rights of Indigenous Peoples adopted by the General Assembly on September 13,
2007
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As caretakers of Mother Earth we acknowledge and recognize the ongoing impacts of climate change which affects us all, and that the most severe impacts will befall future generations. The denial of this reality by political leaders at the highest level in the world today amounts to the criminal violations of the human rights of future generations which we will not allow to continue.
As a coalition of nations of indigenous peoples that have agreed to work together, we are calling again to our younger brothers of the immigrant settler republics of the Americas to recognize the collective trauma of colonization, and the ongoing destruction to the natural world which has brought the human species to the threat of extinction.
Fall Equinox 2015
Declaration of the
Continental Commission Abya Yala
Lenape Nation Territories September
23, 2015
[Philadelphia, Pennsylvania]
TONATIERRA
Lunch and Reception of Indigenous Delegations
at
NAHUACALLI
Embassy
of Indigenous Peoples
12:30 PM
802 N. 7th Street Phoenix, AZ
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Facebook Event
Forum on the Rights of Indigenous Peoples
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